La medicina tradicional china (MTC), aparte del concepto yin- yang tiene como otro pilar fuerte la teoría de los cinco elementos, también llamada la teoría de las cinco fases de transformación (Wu Xing, en donde Wu=5y Xing= movimiento). Esta se basa en la observación de las 5 materias que componen la naturaleza (agua, madera, fuego, tierra y metal) y sus cambios dinámicos (el desarrollo, la madurez y la extinción). Estas fases representan el avance progresivo de todos los procesos naturales, pero también de nuestro organismo, incluyendo las diferentes etapas de nuestra vida, las emociones y los cambios estacionales del año.
El contenido de esta teoría tiene su base en dos puntos:
1º la correspondencia de los 5 elementos con todo lo que nos rodea y los fenómenos de la naturaleza
2º las relaciones que se producen entre estos elementos (creación-alimentación, control, debilitación-agresión, daño)
Características de los 5 elementos y sus correspondencias
Cada uno de los 5 elementos tienen relacionados una estación, una emoción, unos órganos, un olor, un color y un sabor distinto porque cada uno tiene su característica particular.
La Madera simboliza el nacimiento, el crecimiento, la expansión, la extensión. También se representa por el árbol, símbolo dela naturaleza viva. Cuando surge una nueva vida, todo florece (las raíces y el tronco serian yang, las ramas finas y las hojas, yin). El árbol crece hacia arriba y se expande al exterior (ramos).
La estación en el que el árbol empieza a brotar es la primavera y su condición climatológica es el viento. El sol empieza a calentar, los días van creciendo poco a poco.
En la MTC los órganos relacionados con la madera son el hígado (para que cumpla sus funciones correctamente, se tiene que estar relajado) y la vesícula biliar, los ojos, el útero y las mamas. Se manifiesta a través de los tendones, abarcando el cuello y la nuca. En la medicina occidental (MO) está relacionado con el sistema tendinoso-nervioso.
A este elemento le corresponde:
- El olor urémico
- El color verde
- El sabor acido (para estimular y mejorar las funciones del hígado)
- La emoción- ira
En relación con otros elementos, la madera es yang y si se rompe la armonía, produce ira y agresividad, tiende al exceso, a la hiperactividad y a los bloqueos.
El Fuego es caliente, ligeramente inflamable (conocido como el gran yang). El fuego se afloja, por lo tanto, hay que controlarlo ya que si no se alimenta se apaga. Se le asocia el entusiasmo y la alegría de la vida, despierta la sexualidad y el deseo de aventuras.
La estación del fuego es el verano, con una carga muy potente de energía solar (los días son más largos y predomina la luz).
Los órganos relacionados con el fuego en la MTC son el corazón, el pericardio, San Jiao o triple recalentador, el intestino delgado y la lengua. Se manifiesta a través de los vasos sanguíneos y abarca en las regiones torácico- costal. En la MO le corresponden el sistema cardiovascular y el circulatorio, que en verano trabaja más que en otra época del año porque tiene que hacer frente a los calores intensos, cosa que supone una vasodilatación.
A este elemento le corresponde:
- El olor quemado
- El color rojo
- El sabor amargo
- La emoción- alegría eufórica
Crea dependencia, tiende al exceso consumiendo los líquidos orgánicos y produciendo la deshidratación.
La Tierra se asocia con la estabilidad y la constancia, el afán de poder y de bienes materiales. Abarca todas las cosas que tienen funciones de producción, recepción, recolección. Nos proporciona las semillas, el alimento. Esta fase representa el centro de la vida, por lo que el hombre busca la seguridad y se concentra en la fundación de una familia. El suelo húmedo es yin, y las piedras y la tierra son yang.
La estación que le pertenece a la tierra son los cambios de estación, sobre todo el cambio de verano a otoño, conocido también como verano tardío, que se caracteriza por la humedad. Los días empiezan a menguar, dando lugar a las noches que cogen amplitud.
Los órganos relacionados con la tierra según la MTC son el bazo, el estómago, el páncreas, la boca, el sistema digestivo, se manifiesta a través de los músculos y abarca la región de la columna.
En la MO el elemento Tierra está vinculado con la fuerza muscular y el sistema digestivo, el sistema linfático y el sistema inmunitario. Con los cambios de temperatura las defensas de ven amenazadas y le resulta difícil adaptarse.
A este elemento le corresponde:
- El olor aromático/ perfumado
- El color amarillo
- El sabor dulce (estimula la función de los órganos más arriba mencionados y nos prepara para entrar con fuerza en el otoño y poder afrontar las bajadas de temperatura).
- La emoción- preocupación
Tiende a insuficiencia de energía y sangre.
El Metal simboliza el deseo y la pretensión, se asocia a la capacidad de resolución y concentración en lo esencial, las cosas y los fenómenos con funciones de retracción, purificación e interiorización y concentración máxima. Le corresponde la época de la cosecha, y le pertenece como estación el otoño. Está situado entre la Tierra y el Agua, siendo más yin en relación con los demás elementos. Se caracteriza por sequedad y un exceso de frio, además los días se van acortando cada vez más, dando lugar a las noches más largas.
Los órganos asociados al Metal por parte de la MTC son los pulmones, el intestino grueso y la nariz, manifestándose a través de la piel y de las regiones escapulo- dorsal.
En la MO está vinculado con el sistema respiratorio que tiene más posibilidad de desequilibrio en el otoño, por lo que necesita más cuidado. Pero también no hay que olvidarse del intestino grueso y estimularlo para que pueda seguir haciendo sus funciones correctamente (tanto de limpiar residuos, como de mantener la hidratación del cuerpo).
A este elemento le corresponde:
- El olor fresco
- El color blanco
- El sabor picante (no fuerte), estimula y drena las mucosas, ayudando a fluidificar depósitos estancados.
- La emoción- tristeza
- La madurez y la soltura
Se pueden producir desequilibrios por exceso de acumulación de líquido.
El Agua– símbolo de transformación, concentración, independencia y racionalidad.
Humedece y se filtra hacia abajo, pero en concentraciones extremas alcanza una fuerza enorme. La estación que le corresponde es el invierno (yin), que está marcado por bajas temperaturas, predominando la oscuridad (los días son más cortos). Es la fase del transcurrir y del guardar, de reflexionar… La fuerza de la naturaleza se debilita y se cierra concentrándose en las raíces y las semillas que están esperando a la primavera para iniciar una nueva fase de transformación.
En la MTC el elemento agua está relacionado con los riñones (trabajan más para guardar el calor corporal y para mantener la energía total), el cerebro, los órganos sexuales y los oídos. Su estado se manifiesta a través de los huesos y de los dientes abarcando la zona lumbar y la rodilla. En la medicina occidental (MO) está relacionado con el aparato reproductor, el sistema genitourinario y óseo.
A este elemento le corresponde:
- El olor podrido
- El color negro
- El sabor salado (equilibra y tonifica la función renal)
- La emoción- miedo
Las 5 fases de la transformación
Cada elemento tiene unas características y cualidades propias, relacionándose entre sí mediante el movimiento entre las fases de un ciclo de transformación de la cual surge otra fase. Hay cuatro ciclos que muestran la manera en la que están unidos los 5 elementos y dan lugar tanto al equilibrio como al desequilibrio que se produce entre ellos. Ningún ciclo se parece a otro, ya que la naturaleza está en un constante cambio.
1º El ciclo de creación o de alimentación, (la ley madre-hijo), empieza con la madera que alimenta el fuego y sigue la dirección de las agujas del reloj. La ceniza del fuego nutre la tierra que a su vez genera minerales, es decir metal. Los elementos residuales, o sea el metal, enriquecen el agua, y ella a su vez alimenta a los árboles o, dicho con otras palabras, la madera. Si uno de estos elementos se debilita, se produce un desequilibrio energético porque ya no puede alimentar a su próximo.
Para evitar que esto pase, las fases de transformación utilizan varios mecanismos de control.
2º El ciclo de control (dominio) describe el control natural de crecimiento y de expansión (la ley abuelo- nieto). Los árboles, es decir la madera extrae productos nutritivos de la tierra, esta absorbe el agua, la que apaga el fuego, el que a su vez funde el metal, y este último corta la madera.
3º El ciclo de debilitación (agotamiento) va en dirección contraria de las agujas del reloj. Cada elemento se refuerza, debilitando al elemento anterior (por tomar la energía de la madre, el hijo la va debilitando). En esta ocasión el fuego quema la madera, esta absorbe el agua, el agua corroe el metal, el metal extrae los minerales de la tierra, la que por último extingue el fuego.
4º El ciclo perjudicial se puede definir como el apoyo del nieto en su abuelo y la debilitación de este, ya que un elemento si es demasiado fuerte puede herir a su segundo predecesor. La madera puede desafilar el metal, el que acoge el fuego, el fuego evapora el agua, y esta reblandece la tierra, que a su vez oprime la madera.
Estas 5 transformaciones que se dan en cada ciclo arriba mencionado, influyen en el funcionamiento de los ciclos vitales de los seres humanos y de la energía vital (el Qi) de estos…
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